“Signore, se sei tu, comanda che io venga da te sulle acque”: una lettura psicoanalitica del cambiamento di prospettiva (di Stefano Cifelli)

Il celebre episodio in cui Pietro, vedendo Gesù camminare sulle acque, esclama: “Signore, se sei tu, comanda che io venga da te sulle acque” è spesso interpretato come un atto di fede eroica. Ma se lo osserviamo attraverso una lente psicoanalitica, emerge qualcosa di ancora più intimo: il dramma dell’essere umano che cerca di uscire dalla propria angoscia non cambiando il mondo, ma cambiando il proprio modo di guardarlo.

Nella tradizione biblica il mare è luogo del caos, dell’indomabile, dell’ignoto. In psicoanalisi diventa metafora dell’inconscio: tutto ciò che non controlliamo, che ci spaventa, che ci supera. Pietro non chiede che il mare si calmi. Non dice: “Signore, ferma le onde”. Chiede invece di poterci camminare sopra. È un gesto radicale: non vuole che la realtà cambi, vuole cambiare lui.

Questa è già una prima svolta psicologica. L’Io, invece di pretendere che l’angoscia scompaia, tenta di attraversarla. Non cerca di eliminare il sintomo, ma di trasformare il proprio rapporto con esso.

Inoltre, la frase di Pietro contiene una tensione fondamentale: “comanda che io venga da te”. Non è un desiderio di potere, ma di relazione. In psicoanalisi, il movimento verso l’altro è sempre un movimento verso una parte di sé che ancora non si conosce.

Gesù, in questo racconto, rappresenta la possibilità di un Sé più integrato, più saldo, capace di stare nel mondo senza esserne travolto. Pietro non vuole dominare le acque: vuole raggiungere quella parte di sé che non ha paura delle acque.

In definitiva, il cambiamento che chiede Pietro non è esterno, è interno!

La psicoanalisi ci insegna che la sofferenza spesso nasce da un conflitto tra ciò che vorremmo controllare e ciò che non possiamo controllare. Pietro, come ciascuno di noi, vorrebbe che le onde smettessero di minacciare la barca. Ma la vera trasformazione avviene quando accetta che il mare non cambierà. Il mondo non si calma per farci vivere meglio.  Siamo noi che impariamo a camminare diversamente.

Il passo evangelico diventa così un invito a spostare il baricentro: non più “che la realtà si adatti a me”, ma “che io impari a stare nella realtà”.

Ovviamente ciò non ci esenta dall' affrontare il sentimento arcaico della paura. Infatti, il testo evangelico racconta che Pietro, iniziando a camminare, si spaventa vedendo il vento e comincia ad affondare. È un passaggio cruciale: non affonda perché il vento aumenta, ma perché il suo sguardo cambia.

In psicoanalisi si direbbe che l’Io, improvvisamente, torna a identificarsi con la propria fragilità. La fiducia iniziale – quella che permette di camminare sulle acque – non è magia, è un diverso assetto psichico. Quando Pietro guarda il vento, torna a guardare il mondo con gli occhi di prima, e il mondo torna a essere minaccioso: non è il vento a cambiare, ma è Pietro che cambia sguardo.

Il brano evangelico di Matteo ci consegna una verità che la psicoanalisi conosce bene:

non possiamo aspettarci che le situazioni si trasformino per farci stare meglio.  Possiamo invece trasformare il nostro modo di stare nelle situazioni.  Inoltre, il cambiamento più profondo non è quello che avviene fuori, ma quello che avviene dentro.  La paura non scompare eliminando il vento, ma imparando a non identificarsi con esso.

Pietro non è un eroe che sfida le leggi della natura. È un essere umano che, per un istante, riesce a guardare la realtà con occhi nuovi. E in quell’istante, la realtà risponde.

In definitiva, camminare sulle acque non significa compiere un miracolo. Significa imparare a non essere schiacciati dalle proprie paure, dalle proprie fantasie catastrofiche, dai propri automatismi interiori. Significa accettare che il mare continuerà a muoversi, che il vento continuerà a soffiare, che la vita non smetterà di essere complessa.

Il Vangelo, letto così, non ci chiede di credere in un prodigio esterno, ma in una possibilità interna: la possibilità di cambiare prospettiva.  

E quando cambia lo sguardo, cambia tutto.

IL VALORE DEL TEMPO PER LA PSICANALISI (Stefano Cifelli)

L'essere umano tende, per sua natura, all'integrazione ed alla continuità, cercando di attribuire un "significato" a ciò che gli accade. Prende singoli pezzi della propria vita, li mette insieme, e cerca di trovare un senso logico, un filo, che unisca i singoli pezzi. Ciò è legato alla sua percezione del tempo (kronos), suddiviso in passato, presente e futuro, ma in realtà, esiste solo il presente (“Il tempo è relativo, il suo unico valore è dato da ciò che noi facciamo mentre sta passando”, A. Einstein).  

Ciò che è importante preservare è il senso di continuità nel tempo e  il valore del momento presente, che sono molto importanti per la salute ed il benessere mentale. Infatti, quando il tempo (inteso come percezione soggettiva) subisce una interruzione, lì avviene il "trauma" (che a sua volta dipende dal vissuto personale rispetto ad un dato evento nella storia dell'individuo). La terapia  psicanalitica lavora proprio su questa "interruzione", cercando di far riappropriare l'individuo della sua storia personale che è stata interrotta, e del suo senso di continuità nel tempo.

Inoltre, è importante essere consapevoli del momento presente, portare la mente su di esso, e non sul passato (tipo depresso) né sul futuro (tipo ansioso). Come giustamente scrive mia nipote nella sua tesi di laurea in storia dell'arte, "Oggi c’è l’incapacità di stare e di fermarsi, l’impazienza di arrivare, di andare. Non siamo capaci di soffermarci sul processo che porta all’evento, ma ci concentriamo solo sull’evento finale in sé.. E’ un continuo guardare al futuro, rivolgendolo comunque al passato, dimenticando di soffermarsi sul presente.

Sono proprio i giorni più frenetici che ci lasciano meno ricordi, come se il tempo scorresse senza lasciarne traccia e andasse smarrito. Si ha la sensazione di essere sempre sotto pressione e in una fretta incessante, poiché la pressione del tempo si autoalimenta di continuo e siamo continuamente distratti quindi, di conseguenza, si svolgono azioni in modo automatico.

È così bello, invece, attendere che qualcosa accada. Mentre si attende, però, bisogna agire, perché il bello sta in tutto il processo prima di arrivare all’obiettivo; se non sappiamo aspettare e vogliamo avere tutto subito, quando arriviamo al punto che ci eravamo prefissati, non otteniamo nessuna soddisfazione da noi stessi. Il più delle volte, si finisce per sprecare momenti preziosi in attesa di un domani che mai arriverà." (L’inarrestabile moto del tempo ed il suo influire, Giulia Pucci, giugno 2024, pag. 10)

"Ama il prossimo tuo come te stesso": una prospettiva psicologica del secondo comandamento cristiano. (di Stefano Cifelli)

La frase "Ama il prossimo tuo come te stesso", tratta dal Vangelo di Matteo, rappresenta uno degli insegnamenti morali più profondi e universali che ci invitano a trattare gli altri con compassione, rispetto e cura. Tuttavia, un aspetto fondamentale di questo comandamento risiede in un implicito presupposto: per amare veramente gli altri, è necessario prima imparare ad amare sé stessi. La cura di sé e l'accettazione del proprio essere costituiscono infatti la base da cui scaturisce ogni autentica relazione interpersonale. In definitiva, l'amore verso gli altri passa attraverso l'amore verso sé stessi. In questo saggio, esplorerò il legame tra amore per sé e per gli altri, supportato dalle principali teorie psicologiche che ne evidenziano l'importanza.

Ciò che esce dall’uomo è quello che rende impuro l’uomo: una interpretazione psicanalitica del Vangelo di Marco, 7:14-23 (di Stefano Cifelli)

In quel tempo, Gesù, chiamata di nuovo la folla, diceva loro: «Ascoltatemi tutti e comprendete bene! Non c’è nulla fuori dell’uomo che, entrando in lui, possa renderlo impuro. Ma sono le cose che escono dall’uomo a renderlo impuro». Quando entrò in una casa, lontano dalla folla, i suoi discepoli lo interrogavano sulla parabola. E disse loro: «Così neanche voi siete capaci di comprendere? Non capite che tutto ciò che entra nell’uomo dal di fuori non può renderlo impuro, perché non gli entra nel cuore ma nel ventre e va nella fogna?». Così rendeva puri tutti gli alimenti. E diceva: «Ciò che esce dall’uomo è quello che rende impuro l’uomo. Dal di dentro infatti, cioè dal cuore degli uomini, escono i propositi di male: impurità, furti, omicidi, adultèri, avidità, malvagità, inganno, dissolutezza, invidia, calunnia, superbia, stoltezza. Tutte queste cose cattive vengono fuori dall’interno e rendono impuro l’uomo». 

Comportamento prosociale e convinzioni di autoefficacia empatica durante la pandemia da COVID-19 (Tesi di laurea di Stefano Cifelli)

Comportamento prosociale e convinzioni di autoefficacia empatica durante la pandemia da COVID-19

 

 

 “...e rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori”: la risoluzione del trauma

 (di Stefano Cifelli)

 

Il trauma fa parte dell'esistenza, come l'esistenza stessa a volte è un trauma.

Il primo trauma che incontriamo inevitabilmente tutti è la nascita: il neonato, che fino a quel momento era nella pancia della madre, prima o poi si ritrova a dover uscire fuori da quel grembo protettivo e sicuro, per essere individuo nel mondo. Fortunatamente, nella specie umana questo passaggio avviene gradualmente, in un lento processo di maturazione e di consapevolezza della propria identità separata dalla madre.

 

Odio online: i predittori psicologici del comportamento degli haters

(di Tommaso Arosio, in https://www.stateofmind.it/2020/09/odio-online-psicopatia/)

Uno studio recente (Sorokowski et al., 2020) ha cercato di identificare i predittori psicologici di chi abitualmente invia commenti di odio online, gli haters. 

L’atteggiamento dispregiativo è da tempo identificato come un grave problema sociale. Non sorprende che, insieme alla crescita della popolarità di Internet, tali comportamenti siano stati osservati anche nei setting online (Blaya, 2019; Gauducheau, 2019; Johnson et al., 2019; Mathew et al., 2019) e quindi identificati come odio online.